I-ťing
Historie
Vznik knihy je spojen s počátky čínské dynastie Sia v 18. století př. n. l. Svůj název I-ťing (I znamená změnu, ťing značí kanonickou nebo klasickou knihu) získala kniha až za dynastie Chan, kdy byla zařazena mezi konfuciánské kanonické knihy. K věštění se začala používat během 12. století př. n. l. za dynastie Čou.
Součásti I-ťingu
Kniha proměn je složena z několika textů.
- Čouské proměny - základní část obsahující 64 hexagramů a jejich výklady.
- Deset křídel - deset komentářových textů připojených k Čouským
proměnám a integrovaných do Knihy proměn, které podstatně posunují a
rozšiřují samotný smysl knihy.
- Křídlo první a druhé - Komentáře k rozhodnutím - autorství je připisováno Konfuciovi,
- Křídlo třetí a čtvrté - Komentáře k symbolům - autorství je připisováno Čou-kungovi,
- Křídlo páté a šesté - tvořené Velkým komentářem, aneb Dodatky,
- Křídlo sedmé - důležitý soubor komentářů k prvním dvěma hexagramům,
- Křídlo osmé - Výklady znamení,
- Křídlo deváté - Uspořádání hexagramů,
- Křídlo desáté - Jiné uspořádání hexagramů.
Hexagramy
Hexagram, tedy sestava šesti plných nebo přerušených čar, se skládá ze dvou trigramů.
V překladu Knihy proměn Oldřicha Krále z roku 2000 se uvádí tyto názvy hexagramů:
- 1. hexagram: Čchien - Tvoření
- 2. hexagram: Kchun - Přijetí
- 3. hexagram: Čun - Rození
- 4. hexagram: Meng - Zrání
- 5. hexagram: Sü - Očekávání
- 6. hexagram: Sung - Svár
- 7. hexagram: Š' - Vojsko
- 8. hexagram: Pi - Spojení
- 9. hexagram: Siao-čchu - Podrobení malého
- 10. hexagram: Lü - Vykročení
- 11. hexagram: Tchaj - Prosperita
- 12. hexagram: Pchi - Úpadek
- 13. hexagram: Tchung-žen - Lidské společenství
- 14. hexagram: Ta-jou - Veliké držení
- 15. hexagram: Ťien - Skromnost
- 16. hexagram: Jü - Nadšení
- 17. hexagram: Suej - Následování
- 18. hexagram: Ku - Zkaženost
- 19. hexagram: Lin - Sblížení
- 20. hexagram: Kuan - Pozorování
- 21. hexagram: Š'-chuo - Skousnutí
- 22. hexagram: Pi - Půvab
- 23. hexagram: Po - Odpadání
- 24. hexagram: Fu - Návraty
- 25. hexagram: Wu-wang - Nevinnost
- 26. hexagram: Ta-čchu - Podrobení velkého
- 27. hexagram: I - Čelisti
- 28. hexagram: Ta-kuo - Převaha velkého
- 29. hexagram: Kchan - Propadání
- 30. hexagram: Li - Záření
- 31. hexagram: Sien - Přitažlivost
- 32. hexagram: Cheng - Trvání
- 33. hexagram: Tun - Ústup
- 34. hexagram: Ta-čuang - Síla velkého
- 35. hexagram: Ťin - Pokrok
- 36. hexagram: Ming-i - Soumrak
- 37. hexagram: Ťia-žen - Rodina
- 38. hexagram: Kchuej - Vzdálení
- 39. hexagram: Ťien - Překážka
- 40. hexagram: Ťie - Uvolnění
- 41. hexagram: Sun - Ubývání
- 42. hexagram: I - Přidání
- 43. hexagram: Kuej - Rozhodnost
- 44. hexagram: Kou - Spojení
- 45. hexagram: Cuej - Shromáždění
- 46. hexagram: Šeng - Stoupání
- 47. hexagram: Kchun - Tíseň
- 48. hexagram: Ťing - Studna
- 49. hexagram: Ke - Převrat
- 50. hexagram: Ting - Kotel
- 51. hexagram: Čen - Bouře
- 52. hexagram: Ken - Stání
- 53. hexagram: Ťien - Plynutí
- 54. hexagram: Kuej-mej - Provdání
- 55. hexagram: Feng - Hojnost
- 56. hexagram: Lü - Putování
- 57. hexagram: Sun - Pronikání
- 58. hexagram: Tuej - Radost
- 59. hexagram: Chuan - Odloučení
- 60. hexagram: Ťie - Omezení
- 61. hexagram: Čung-fou - Vnitřní opravdovost
- 62. hexagram: Siao-kuo - Převaha malého
- 63. hexagram: Čchi-ťi - Ukončení
- 64. hexagram: Wej-ťi - Nedokončení
Věštění
V případě Knihy proměn nelze zcela mluvit o věštění. Díky tomu, že kniha nabízí 64 základních situací (doplněných o velkou řadu variací), je určená spíše k řešení otázek a situací na základě rozumné a etické rozvahy. Kniha totiž umožňuje promítnout situaci do budoucnosti, aby tak tazatel mohl měnit své činy odpovídajícím způsobem. Fakticky vzato jde hlavně o to, že konzultace s Knihou proměn umožňuje snazší rozklíčovaní mnohdy složitých situací, v kterých se jedinec nachází, do přehlednějšího vzorce, který pak usnadňuje rozhodování.
[editovat] Vlastní praxe orákula
Kniha proměn předpokládá rozhovor, který začíná otázkou, ale nekončí odpovědí, spíše podněcuje k otevřenému uvažování. Kniha nepředkládá budoucnost, pouze pomáhá rozklíčovat situace a usnadnit rozhodování.
[editovat] Otázka
Jak uvádí Oldřich Král v předmluvě k vydání z roku 2000, první a nejdůležitější zásadou je věnovat vážnou pozornost formulaci otázky; otázka musí být jasná a jednoznačně formulovaná dříve než přikročíme k sestavování hexagramu.
[editovat] Sestavení hexagramu
Klasiský postup sestavování hexagramu, tedy šesti čar, které jsou buďto jingové nebo janové, vyžaduje 50 suchých stébel lodyhy řebříčku obecného. Z 50 stébel se jedno odloží stranou, ostatních 49 se rozdělí do dvou hromádek. Z pravého se vezme jedno stéblo a vloží se mezi malíček a prsteník levé ruky. Z levého svazku se postupně berou stébla po čtyřech, a to tak dlouho, než zůstanou poslední čtyři či méně stébel. Tuto zbylou skupinku zasuneme mezi prsteník a prostředník levé ruky. Stejná operace se provádí se stébly z pravého svazku - zbylá stébla se zasouvají mezi prsty levé ruky, mezi prostředník a ukazováček. Výsledkem těchto tří úkonů je situace, kdy mezi prsty levé ruky zůstává trojdílná kombinace čísel představovaná stébly. (Buďto 1+4+4=9 nebo 1+3+1, 1+2+2 nebo 1+1+3.) Taková operace se nazývá změnou a pro získání jedné čáry hexagramu je třeba provést tři takové změny, které už se provádí ouze se stébly, která zůstala nepoužitá. Z toho vzejde buďto číslo 4 nebo 8. Konečný výsledek, který bude znamenat hodnotu čáry, se získá převodem součtů - pět stébel z první operace a čtyři z každé další mají hodnotu 3; devět stébel z první a osm z každé další hodnotu 2. Součtem konečných hodnot lze získat pouze čísla 6 a 8 (sudá čísla, jinová, tedy přerušená čára) nebo 7 a 9 (lichá čísla, jangová, tedy plná čára).
Čáry tvořící hexagram se získávají od spodní k horní, první číslo tedy představuje spodní čáru, poslední vrchní čáru.
Tazatel dostává svou odpověď ve dvou až třech krocích. Jednak ve výroku hexagramu, dále ve výpovědi všech šestek a devítek, které jeho hexagram obsahuj (extrémní hodnoty), a konečně ve výroku doplňujícího hexagramu, který tazatel získá převrácením čar o extrémních hodnotách.
V současnosti se hexagram sestavuje většinou pomocí tří mincí. Z čínské tradice (mince byly popsané pouze na jedné straně) vyplývá, že popsaná strana mince byla brána jako sudá, jinová, s hodnotou 2 a nepopsaná strana jako lichá, jangová, s hodnotou 3. Z jednoho hození mincemi se získává hodnota jedné čáry hexagramu, např. tedy 2+2+2=6. Západní překladatelé se neshodují v tom, která ze stran mincí používaných na západě je lichá a která sudá.
1.hexagram - Tvoření
Pokud Vám vyšlo v tabulce číslo 1, máte hexagram "Tvoření".
V pohybu nebe je síla. To je Tvoření. Tak šlechetný člověk je neúnavný ve svém usilování.
Mohutnost, pronikavost, zisk a vytrvalost.
V tuto chvíli Vás úspěch už nemůže minout! I tak ale buďte opatrní a raději jednejte s rozvahou. Pokud navíc uděláte důležité rozhodnutí včas, čeká Vás jedině zdar. Tento hexagram je příznivou věštbou pro významné osobní a veřejné záležitosti a zároveň je vhodný i pro důležité obřady.
První hexagram Nebe je vytvořen zdvojením
trigramu Nebe, tedy samými jangovými čarami. Je to symbolika duchovní
cesty, jejíž podstata je pravou podstatou. Nebe ztělesňuje vše, co je
silné, tvořivé, postupující vpřed. Symbolem čirého jangu je drak -
mocný a vznešený obyvatel oblaků, kterého mohou spatřit jen vyvolení.
Drak představuje tradičně sílu dobra a ve starobylé Číně býval symbolem
císaře, Syna nebes. Obezřetně vstupuje do tohoto světa, protahuje si
svaly, vzlétá na nebe a dosahuje velkého úspěchu. Je však třeba si
uvědomit, že každý úspěch může vyvolat i pocit povýšenosti a
lehkomyslnosti, což by mohlo s postupem času přivodit následný pád.
Pravou podstatou jangu je tedy udržení stavu vyrovnanosti a citlivosti.
2.hexagram - Přijetí
Pokud Vám vyšlo v tabulce číslo 2, máte hexagram "Přijetí".
V ustálenosti země je přijetí. Tak šlechetný člověk svou hlubokou mravní silou podpírá a nese věci toho světa.
Mohutnost, pronikavost, kobylí vytrvalosti, zisk. Má-li šlechetný člověk cestu a cíl, nejspíš zabloudí, kráčí-li vpředu, nejspíš dosáhne cíle, jde-li pozadu. Je pro něj dobré, získává-li si přátele na západě a na jihu, je pro něj dobré, oželí-li přátele na východě a na severu. Mírnost spolu s vytrvalostí přinesou štěstí.
Tentokrát pro jistotu nedělejte nic, na co prozatím nemáte nárok. Snažte se najít kompromis mezi tím, co chcete, a tím, co Vám současná situace může nabídnout. Lidé přijímají jinovou energii a ta je dále formuje, takže jsou schopni se přizpůsobovat novým situacím. Mudrci říkají, že je třeba jednat skromně, přizpůsobivě, ale pro člověka žijícího ve vnějším světě to není snadné. Proto je třeba navrátit se ke své původní podstatě, chovat se přirozeně a naslouchat moudrým radám. Jen tak dokážete dosáhnout své vlastní pevné přizpůsobivosti.
V tomto hexagramu, tvořeném zdvojením trigramu Země, vyjadřuje čirý jin vše vyživující, odpouštějící a přijímající. Z jinu pochází síla země, která stoupá do nebe, zatímco nebe může jen sestoupit k zemi. Země je sice proměnlivě přizpůsobivá, ale výsledkem toho je vše, co vzniká. Vítězí svou citlivostí a symbolicky je vyjádřena obrazem zdravé klisny. Celkově je čirý jin znamením míru a klidu. Jin je zdrženlivý a složitý a stojí zde v protikladu k čirosti a jasnosti jangu.3.hexagram - Rození
Pokud Vám vyšlo v tabulce číslo 3, máte hexagram "Rození".
Dešťová mračna a bouře po sobě jdou. Rození. Tak šlechetný člověk zakládá osnovu vztahů.
Mohutnost a pronikavost, zisk a vytrvalost. Netřeba podstupovat čin, užijte pomocníků.
Možná, že právě teď nerozumíte svým pocitům. Nejlepší bude, když dáte věcem volný průchod. Pak se lépe vyznáte nejen v současné situaci, ale i v sobě. Nyní není vhodná doba pro další jednání. Buďte trpěliví, počkejte na správný okamžik a mezitím si zajistěte podporu.
Tento hexagram je tvořen hromem a
vodou, mužem a ženou. Jsou to dva póly, které mohou žít v harmonii, ale
zároveň může dojít ke konfliktu. Je to jako rození plné nadějných
příležitostí, ale i nečekaných zvratů. Proto je třeba mít dobré zázemí,
naslouchat moudrým radám a nechat se vést. Je třeba pečlivě se na vše
připravit, vystihnout vhodnou chvíli k jednání a umět rozlišit realitu
od iluze. V žádném případě nejednejte zbrkle a neuvážlivě. Vybírání
partnera a uzavírání sňatku je zde určitou metaforou ke zdůraznění
hlavních bodů hexagramu. Hledejte si dobrého rádce a pomocníka. Měli
byste zároveň vědět, jak učinit dojem, a nebylo by dobré věci uspěchat.
4.hexagram - Zrání
Pokud Vám vyšlo v tabulce číslo 4, máte hexagram "Zrání".
Pod horou tryská pramen. Zrání. Tak šlechetný člověk povlově pěstuje svou mravní sílu Te, aby jeho konání neslo posléze ovoce.
Pronikavost. My jsme si nežádali dětské nezralosti, to ona si nás našla. Při prvním tázání ji poučím, ale když třikrát nás vyzve opětovně, přestanu poučovat. Neboť k úspěchu je třeba trpělivosti.
Nebojte se požádat o radu člověka, který to s Vámi myslí skutečně dobře. Jinak na Vás bude čekat komplikovaná cesta plná nepříjemností a zbytečných potíží. Zrání vyjadřuje to, že nemáte ještě dostatek zkušeností, a proto nevidíte situace takové, jaké skutečně jsou. Nezkušenost může přinést jen zbytečné problémy. Je proto velmi důležité vyžádat si radu od zkušenějších. Mějte však na paměti, že neustálé vyptávání nevede k ničemu a nakonec byste byli stejně odmítnuti. Vyslechněte dobře míněnou radu jednou a pak už je na vás, abyste o ní do hloubky přemýšlel a tím sami vyzrávali.
Tento hexagram, tvořený trigramy Hrom a Voda, je vyjádřen čínským znakem, který značí nejen zrání, dozrávání, vyspívání, ale má i další významy. Mluví se v něm také o dětské naivitě, nevědomosti a nevinnosti. Znak znamená navíc také dům s výhonky, které ho obrůstají. Celkově hexagram vyjadřuje stav vzdělávání, ale ještě nepojednává o dosažení vzdělanosti. Radí nám, abychom vyhledali radu někoho moudrého, abychom byli trpěliví a věřili ve vlastní poznání. Není dobré jednat ukvapeně a zbrkle. Nezbývá než jít dál, být vytrvalí, přijímat rady, které nám nabízí orákulum, a zamýšlet se nad nimi.
5. hexagram - Očekávání
Pokud Vám vyšlo v tabulce číslo 5, máte hexagram "Očekávání".
Dešťové mraky stoupají k nebesům. Tak ušlechtilý muž jí a pije, slaví a je dobré mysli.
V tom čekání je důvěra a světlo naděje. Vytrvalost nese štěstí. Je čas přejít velkou řeku.
Snažte se smířit s událostmi, keré právě
nastaly. Změna, kterou jste zpočátku nevítali s otevřenou náručí se
nakonec ukáže jako šťastná a velmi prospěšná. Buďte
trpěliví. Vše se postupně vyjasňuje. Poznáte, že lidé, kteří vám stojí
v cestě, už ztrácejí své bývalé pozice. Nastává konec doby čekání.
Právě teď je vhodná chvíle k novým začátkům a k rozhodnému jednání,
které vám přinese uspokojení.
Vláha trigramu Voda a teplo
trigramu Nebe přejí dalšímu růstu. Ten se však nedá uspěchat, a proto
poslechněte radu I-ťingu, který nám říká, abychom vyčkávali a byli
trpěliví. Je třeba si uvědomit, že všechno je pomíjivé a nic není
neměnné. Pozorování proměnlivého působení jinu a jangu nám umožňuje
očekávat věci příští bez pocitu úzkosti. Jakmile se zbavíme touhy a
žádostí, zmizí i pochybnosti, pocit neštěstí a frustrace. Až tehdy
můžeme v klidu čekat na příchod příznivého osudu a stejně tak očekávat
i jeho nepřízeň. Příprava těla i mysli během období čekání nám umožní
čelit i těm nejsložitějším situacím s rozvahou. Jen v takovém
rozpoložení dokážete odhadnout správný okamžik k jednání a vaše činnost
bude úspěšná. Najdete vnitřní jistotu, budete vytrvalí a sebejistí.
6. hexagram - Svár
Pokud Vám vyšlo v tabulce číslo 6, máte hexagram "Svár".
Nebe a voda jdou opačným směrem. V tom je ten svár. Tak šlechetný člověk při svém díle dlouho váží první krok.
V tom sváru je plynutí i zátaras, krátké pozastavení uprostřed cesty nese štěstí, dokončení přináší neštěstí. Je dobré potkat velkého muže, není však příhodné chtít překročit velikou řeku.
Pamatujte, že silou a hádkami toho prosadíte opravdu málo. Svůj hněv ovládejte dřív, než bude pozdě. Nyní je vhodná chvíle k tomu, abyste si vyžádali pomoc od moudrého člověka. Podpory se vám brzy dostane, ale zatím ještě není rozumné pouštět se do větší akce nebo dělat významná rozhodnutí. Situace stále ještě není zcela bezpečná. Trpělivě vyčkávejte a buďte opatrní.
Trigramy Nebe a Voda nejdou příliš
dohromady, protože Nebe se jako vládce snaží uplatňovat své zákony na
něco tak nepolapitelného, jako je plynoucí voda. Znak označující
hexagram znamená soudní rozepři a to se projevuje i v textu. Pomocí
kompromisů se dá dojít dál, než neústupností. Soudce je tu tím, kdo o
situaci moudře rozhoduje. V hexagramu se také objevují jisté narážky
pocházející z dávného příběhu jednoho šlechtice, který byl u
královského soudu obviněn z nesprávného jednání. Byl donucen z města
odejít, znovu se vrátil a až tehdy, kdy uznal svou vinu, mohl zůstat.
Celkové vyznění hexagramu tak symbolicky ukazuje, že je dobré jednat
upřímně, dbát daných zákonů a nepodceňovat ani proměnlivost osudu.
Pocty s sebou zároveň přinášejí pocit moci, který může člověka omámit
natolik, že začne jednat nerozvážně a nevhodně. A to pak mívá za
následek ponížení a potrestání. Přízeň osudu bývá navíc velmi vrtkavá.
Někdy se můžeme snažit sebevíc, a přesto nám může odměna stejně
proklouznout mezi prsty. Je dobré mít na paměti, že jsme vystaveni jak
světlým, tak i temným stránkám života.
7. hexagram - Vojsko
Pokud Vám vyšlo v tabulce číslo 7, máte hexagram "Vojsko".
Veškeré vody pramení ze země. Vojsko. Tak šlechetný člověk shromažďuje při sobě lid a shromážděné učí.
Vytrvalost. Statečný člověk nese štěstí a vyhne se úhoně.
Máte jedinečnou šanci uplatnit svoje vůdcovské schopnosti. Pokus¨d si navíc k sobě vyberete ty správné lidi, Vaše vzájemná spolupráce jistě nebude mít chybu. Tento hexagram je příznivou věštbou především pro osobu ve vedoucí pozici a zároveň zdůrazňuje nutnost obezřetného výběru velitele, který je schopen okamžitě a rozvážně jednat.
Hexagram utváří dole trigram Voda a
nahoře trigram Země. Objevuje se tu tak jen jedna plná čára, z níž celý
hexagram čerpá sílu. Čínský znak označující tento hexagram znamená
shromáždění lidí a vojenskou sílu, která hrála ve starobylé Číně v
místních konfliktech obrovskou roli a umožnila střídání dynastií. Vítěz
sice vždy prohlašoval, že uspěl díky přízni nebes, ale bez dostatečné
vojenské podpory by nedosáhl ničeho. Nesmíme zapomínat, že I-ťing je
orákulem vítězných Čouů, a proto se v něm zcela logicky objevuje i
hexagram nazvaný Vojsko. Z příměru o vhodném postupu vojevůdce jasně
vidíme, jak důležitý je výběr dobrého velitele, který se umí správně
rozhodnout a získat si tím podporu ostatních.
8.hexagram - Spojení
Pokud Vám vyšlo v tabulce číslo 8, máte hexagram "Vojsko".
Po zemi stékají vody. Spojení. Tak staří králové budovali deset tisíc států a udržovali si přátelství knížat
Spojení je šťastné znamení. Prozkoumej znovu svou sudbu, zda jsi dost vznešený, dost pevný a vytrvalý, pak nedojde k úhoně. Ovšem kdo váhá, přichází pomalu, kdo pozdě přijde, tomu je znamení zlé.
Nebojte se navazovat nové kontakty stejně jako dřiív. Jen dávejte pozor na to, s kým budete v budoucnu více spolupracovat. V žádném případě ale nezůstávejte sami. K prosazení plánů a k jejich realizaci je vždy třeba použít vhodné strategie. Je dobré využít dobře míněných a rozumných rad a jednat v souladu se svým vlastním přesvědčením.
Jediná plná čára je ve vedoucí
pozici, ale jen díky tomu, že ji ostatní podporují. Trigramy Voda a
Země jsou příznivé pro rozvoj života. Podmínky k tomu však musí být
příznivé a to vyžaduje spolupráci, soulad a přízeň nebe. Čínský znak
označující tento hexagram znamená také podporu a s ní spojenou pomoc a
radu. Podpora může být poskytnuta mnoha různými způsoby, ale pokud se
nám jí dostává v podobě rady, pak musí být spravedlivá a rozvážná.
Vnitřní zdroj síly je pak nezbytnou podmínkou k tomu, aby mohla být
účinně využita a abychom ochránili sami sebe. A vnitřní i vnější soulad
je vždy základní podmínkou dalšího růstu.